제사는 미신이 아닌가?

16세기 말 중국에서 선교한 마태오리치 신부와 예수회원들은 선교의 가장 큰 걸림돌인 유교문화를 깊이 이해하려고 애썼습니다. 그래서 제사를 효도의 또 다른 표현이라 보고 허용했습니다. 그러나 예수회보다 반세기 늦게 중국에 들어가 선교한 도미니코회와 프란치스코회는 조상제사와 공자 공경의식을 미신적 행위로 보고 반대하였습니다.

이러한 여파는 조선에도 그대로 미쳤습니다. 1791년 선비 윤지충 바오로와 권상연 야고보는 조상의 제사를 폐지하고 그 신주(神主:죽은 사람의 영혼을 모시는 나무패)를 불태워 버렸습니다. 이 사건은 효를 근간으로 하는 조선 유교사회에 큰 충격을 주었습니다. 이를 계기로 정조 임금은 두사람을 사형에 처하고 천주학을 금지시키며 서학책을 불태워 버리도록 명령하였습니다(신해박해). 이후 백 년동안 조상제사 문제로 크고 작은 박해의 역사가 계속됩니다.

유교가 강조하는 효의 정신은 생명을 주신 부모와 선조께 감사의 보답을 드리는 데 있습니다. 그 은혜에 감사하는 마음에서 비롯된 효는 부모의 생시는 물론 돌아가신 다음에도 계속되어 ‘죽은이 섬기기를 산 이 섬기듯이’(중용 19장)로 이어지며 특히 제사를 통해 실천됩니다.

제사를 지낼 때 돌아가신 조상님이 와 계신다고 믿고 절하면 미신행위가 됩니다. 영혼이 음식을 들 수 있도록 청하는 축문(祝文)이나, 고인이 음식을 들수 있도록 모두 방에서 나와 문을 닫는 합문(閤門)등은 미신적 행위가 될 수 있으므로, 대신 적절한 복음을 낭독하고 산 이와 죽은 이를 위한 짧은 묵상기도를 바치는 것이 좋습니다. 아울러 위패는 신위(神位:고인의 영혼 즉 신을 모시는 곳)라는 글자 없이 다만 이름만 써서 모시기를 권합니다.

우리가 제사를 드리는 것은 부모와 선조와 하느님께 효성을 드리기 위함이요, 모든 성인의 통공 안에서 조상과 일치를 이루고 가족 공동체의 화목과 유대를 도모하기 위함입니다.

제사의 정신은 뿌리에 대한 감사이며 가족 공동체의 친교의 장으로 볼 수 있는 매우 아름다운 전통입니다. 또한 조상 기일의 미사 봉헌은 효성스러운 행동이며, 가장 아름답고 거룩한 제사는 바로 미사입니다.

“그리스도께서 돌아가셨다가 살아나신 것은 바로 죽은 이들과 산 이들의 주님이 되시기 위해서입니다”(로마 14,9).